民衆の自立と檀家

〇地域共同体の精神的支柱としての村惣堂

江戸時代になると、それまで村を支配していた大百姓が没落し、村は平均的な本百姓で構成されるようになってきます。こうして 大百姓の菩提寺であった寺院、道場は独立し、地域共同体の精神的な結びつきを強化するために村惣堂、惣道場と言われる寺が続々とできてきます。

〇家の形成により「一家一寺」に

江戸時代初期の17世紀前半、一家の構成員全てが家を単位として一つの寺院の檀家となる、いわゆる「一家一寺」にはまだ必ずしもなっていませんでした。家の構成員である夫と妻が実家の宗旨や檀那寺との関係で別々の寺院に属することも許されるといった半檀家的な状態でした。

これが17世紀後半になると、幕府による寺請制度の推進と、自立した農民の家が広く形成されることにより、一家一寺という関係が完成していきます。家が形成されることによって祖先崇拝も強まり、一家の菩提寺としてその寺の経済的基盤を支えると共に、葬祭、仏事をその寺に委託していくことになります。

〇庶民と墓

それまで庶民は石塔を備えた墓を持ちませんでしたが、寺院と檀家という関係が確立すると、次第に自分流の墓を建てるようになってきます。それまで庶民は、葬地とされている場所に順次埋めたり、置いてきたりしたのですが、家の確立と共に自分たちの墓を所有するようになったのです。

このことから、近世の墓というものが、家の確立と深く関係し、家の象徴、根拠として建てられたものであることがわかります。祖先崇拝が抽象的なものではなく、家の祖先という具体的な対象を得ることができ、同時にそれができるような農民の自立があったと言えるでしょう。

但し、これは明治時代末期以降現在まで続く「〇〇家の墓」と墓石に刻まれる、家墓とは異なり、個人墓形態が中心です。

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惣村の形成と葬祭仏教化

日本の社会は農業が主体でしたから、農業社会がどうであったかが葬儀においても重要なこととなります。

〇「近世の村」の誕生

鎌倉時代までの農民結合は有力名主層が中心でしたが、南北朝から室町時代になると弱小農民層もその結合の中に組み込んで、「近世の村」と言われる葬村が形成されていきます。

農民による自治組織、共同体として村が作られるようになって地域共同体ができあがっていきます。惣村は、地域の連帯を守るため罰則など検察・裁判機能も有し、領主の年貢の増税に対する闘争組織でもあり、余った生産物を保管する組織でもありました。

〇仏教の民衆化と葬祭

惣村の形成により、自立した農民たちは財政的にも寺院を支えていくことができるようになります。こうして仏教各宗派は地方に進出し、寺や道場が次々に作られて、仏教がより民衆化していきました。

庶民の葬祭を広く推し進めたのは浄土宗でしたが、この他、禅宗(特に曹洞宗)、密教(真言宗)、日蓮宗、天台宗、浄土真宗 (一向宗)などが民衆に入り込む場合も葬祭を中心にすることが多く、葬祭仏教化がいちだんと進むこととなりました。

〇土地の民族と融合した民衆の仏教葬

民衆の葬祭においては、仏教式の葬儀が民衆の中に入るというだけでなく、それぞれの土地の民族と仏教が融合していく形をとりました。これは江戸時代以降も同様でした。現在同じ仏教の葬儀であっても、宗派による違いもありますが、地域による違いが大きいのは、仏教と民族との融合の結果なのです。

〇民衆の葬祭と火葬

室町時代後期以降、貴族や武士の間では火葬が進みました。しかし民衆の葬法は、仏教葬が進展して支配的になっていっても、全体から見れば土葬が多かったと思われます。 ずっと後の明治時代中期での火葬率は全体の3割未満でしたから、民衆のレベルでは仏教と火葬の結びつきはそれほど強くなかったものと思われます。仏教でも浄土真宗系以外においては火葬をそれほど推進していません。また火葬の進展を防げた原因には火葬施設を整えることや燃料の問題もあったと思われます。

〇自然発生した檀家

日本において仏教寺院と民衆の関係は、<檀那寺(旦那寺)-檀家>の関係で結ばれています。元来「檀家」とは古代インド語のダーナパティの音写である「檀越」の略で、寺・僧を供養する施主の意味であるとされます。

中世まで寺院を支えたのは貴族や武士でしたが、室町時代の末期、応仁の乱以降の戦乱の時代を中心に惣村が形成されると、農民も寺院の支え手に加わってきます。 農民は、葬祭、仏事を寺院に委託する代わりに、地方の葬村に進出した寺院の維持費を負担したことにより、自然発生的に檀家関係が誕生していきました。

このような寺院を檀那寺(旦那寺)、また寺院に属してこれを支えた人々を檀家と言い、寺院と檀家の関係が寺檀関係と称します。

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鎌倉・室町時代の葬儀

〇「吉事次第」「吉事略儀」

成立年代はふめいながら、鎌倉時代あるいは室町時代の貴族、武士の葬儀の次第を書いたものに「吉事次第」あるいは「吉事略儀」があります。「吉事」とあるのは「凶事」を嫌って言い換えたものと言われます。

※以下、五來重『先祖供養と墓』、新谷尚記『日本人の葬儀』を参考にしました。

〇御座直し

死亡すると「御座直し」が行われます。北枕にして筵(むしろ)の上に寝かしなおし、屏風(逆さ屏風)や几帳を建てめぐらし、枕元に灯明を1つ立てて消さないようにし、香をたき、夏は酢を鉢に入れて死者の鼻の近くに置き(消臭のためと推定される)、人々も僧侶も屛風の外にはべります。

〇入棺

次は入棺です。棺の中には香と土器の粉を入れます。臭いをとるためでしょうが、その他お茶の葉などの香りの高いものを入れたようです。入棺する役の人は紙ひねりで腋帯(わきおび)をするとあります。筵ごとに棺に遺体を納め、枕を入れ、着物の上から引覆(野草衣と言い、曼荼羅を描いたもの)をかけます。引覆の上から頭、胸、足の3ヵ所に土砂加持の砂をかけます。棺に蓋をし布の綱で縛ります。そして北枕で安置します。ここには書かれていませんが、当時は湯灌も行なわれていたようです。

〇葬送

早朝に山作所と言われる墓を作ります。当日、素服という粗い布で作った喪服を裁縫します。夜になるとその素服を着て御仏供養を行い、出棺となります。棺は御車(牛車)に入れて火葬場まで運びます。

出棺すると寝所を竹の箒で掃き、塵や箒は川あるいは山野に捨て、枕火を消します。

〇火葬

火葬場には荒垣をめぐらし鳥居を建て、その中に小屋を作ります。火葬は小屋の中で行います。

火葬場には御車が到着すると導師の呪願と僧侶が御車の前で儀礼を行い、棺を小屋に移して火葬をします。近親者や僧侶はその間真言を誦します。

火葬が終わると火は湯で消し、灰は水で流します。骨い拾いますが、各自が箸ではさんで次々と他の人へ渡していきます。

遺骨は甕に入れて土砂を入て、蓋をして白の皮袋に入れます。

〇納骨

召使が遺骨を首にかけ三昧堂(高野山や納骨する寺)に運んで納骨します。納骨する際には御堂の仏壇の下に穴を掘り、その中に納骨し、上に石で覆い、石灰を塗り固めておきます。

帰宅する前に藁で作った人形で手祓いをします。

〇香奠、白布、位牌

室町時代の他の記録を見てみますと現在につながるのもが出てきます。例えば武士の間ではこの頃より金銭による香奠がよせられた記録があります。また現在、葬儀式場には白布をはりめぐらしますが、火葬場の荒垣に白絹の布を張ったとあります。位牌を持ったのは家督です。

〇火葬場での仏事が中心

現在の葬儀では出棺の前の儀礼が中心になっていますが、この時代は、山頭念誦とよばれる火葬場での仏事が中心だったようです。

火葬場で奠湯・奠茶(てんとう・てんちゃ)が行われたり、読経がされました。精進落とし(精進揚げ)は今は初七日の法要の後(葬儀当日に繰り上げて)に行われますが、七七日(四十九日)の仏事をもって精進上げとしていました。

〇善の綱、箸渡し

また、今でも地方に残る葬列の際の善の綱、火葬場の前で3回まわる所作三匝なども見られます。

橋渡しも上の書物に見られた通りです。今は2人の人が組になって拾骨していますが、一人がつまみ次の人に渡すことが簡略化されて現在の所作になったものと思われます。

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浄土教の世界

986年、比叡山の僧侶25名が集まり「二十五三昧会」という集団を結成しました。

毎月15日に念仏三昧をし、臨終にある仲間は皆で助けて念仏させ極楽往生させようとする、浄土教の一種の死の結社でした。この中心になったのが慶滋保胤と恵心僧都源信でした。

同志に病人が出ると皆で看病し、病により往生院(現在のホスピス)に移し、励まし合って、死ぬと遺体に光明真言をもって土砂加持をし、墓所に卒塔婆1基を建てて葬る。同志の葬式には必ず出席し、四十九日までは7日ごとに集まって念仏を修する。春秋2回同志が集まって念仏を修する。過去帳に名前を記し、祥月にも供養するとあります。

この臨終行儀(西方を向いた阿弥陀仏の前に病者を寝かせ、仏の右手に5色の糸をつけ、病者の左手にその糸を結んで念仏を数十遍唱えながら寝入るように死ぬ)としての念仏が現在の枕経の原型と言われています。

臨終に際しての阿弥陀仏への帰依は、葬祭における阿弥陀仏信仰を決定的にしました。

二十五三昧会によって各地に「二十五三昧講」が作られました。しかし、往生院は臨終に際してではなく墓堂化し、死後の葬祭の事と変化していきます。念仏講は、一度往生することにより穢れが清められ、病気が治り長生きでき安楽死できる、として民間で流行し、信仰を集めたようです。

死後だけではなく臨終を大切にしたことで二十五三昧会は特筆すべきですが、早く往生しようと僧侶の中に自死の流行も引き起こす結果となりました。

 

源信は985年『往生要集』を著しました。念仏による浄土信仰に関する百科全書のようなものです。

第1章「厭離穢土」は地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天の六道の苦しみを述べてそこから逃れ出るべきことを説きました。その地獄の描写の凄まじさは有名です。

第2章「欣求浄土」は極楽浄土のすばらしさを説きました。

第3章「極楽証拠」では、極楽が他と比較してすばらしいことを論証しています。

浄土教の系譜にある人々は地方へ、民衆へと入っていき、中世前期には庶民の葬祭は浄土宗の手にあるようになったと言われるほどになりました。

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民間仏教の広がりと葬儀

〇私度僧、聖

奈良時代、僧侶になり出家することは官度、つまり官の許可が必要でした。許可を得ずに出家することは、私度として禁じられていました。また民間布教は禁じられたり制限されたりしましたが、「私度僧(しどそう)」が多く現れ民間仏教が盛んになると、その指導者は「菩薩」あるいは「聖」と呼ばれ民衆から慕われました。

〇奈良時代、民間仏教の指導者としてその頂点に立ったのが行基(668~749)です。やがて朝廷もこうした民間仏教を評価せざるを得なくなり、行基は東大寺の大仏建立にあたって協賛を要請され、大僧正にまでなりました。

『続日本紀』には行基集団が「死魂を妖祀す」者の弔いに従事していたことがうかがわれます。また、行基の弟子集団である志阿弥(しあみ)が火葬の技術を伝え、諸国の三昧聖となったという伝承もあります。

〇空也とその集団

この行基集団は系譜にあって平安時代に活躍するのが「阿弥陀聖」あるいは「市聖」と呼ばれた空也(903~972)です。

空也は阿弥陀仏の名を唱えると阿弥陀仏の絶大な力を働かせることができるとして、口称の念仏を解きました。これは民間念仏として死者儀式および農耕儀式と結びついて仏教の民衆を推し進めました。念仏も呪力として死者の滅罪に力があると信じられたのでしょう。

この空也も風葬されたと思われる野原の「遺骸」(遺され捨てられた死骸)を集め、火葬して供養したと伝えられます。空也の集団も火葬に従事したと思われます。

こうした民間仏教の拡大は、仏教の民衆化を推し進めると共に、民衆の葬儀の仏教化を進めることになりました。

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平安時代中期の葬儀

平安時代の中期、1011年に死亡した一条天皇の葬儀の次第を整理すると次のようになります。(新谷尚記「日本人の葬儀」による)

〇臨終と納棺の次第

6月22日、危篤状態の中で上皇(=一条天皇)は時々念仏を唱えていたが、正午頃死亡6月25日、陰陽師を召して葬送の日時、入棺の日時、墓所の方角など占わせる。

沐浴させ、深夜入棺。入棺作業は慶円僧正をはじめ数名の僧侶、諸卿数名が奉仕。皇后や宮たちが棺に形代(かたしろ)を入れる。

〇葬送の次第

7月8日、葬送。素服を裁縫し、人々は着用。慶円僧正が呪願を行い、院源僧都が導師を務める。出棺に際して、御輿の前を2人が松明を持って先導、築垣(ついがき)を壊して道路に出る。葬列には松明を持った右近が他に10名、香炉を首にかけて従う役、黄幡(おうばん)を持つ役などが続いた。火葬場である御竃所で出棺のときと同様に行われ、僧も立ち会って荼毘を行う。

〇拾骨と納骨の次第

7月9日、通夜しかかった荼毘は朝6時に終わる。御骨を皆で拾い、4升ばかりの白壺に入れ、慶円僧正が光明真言を念誦する。骨壺は円成寺に移動。その後、入れ替わり御骸骨所に人々が祗候(側について奉仕すること)し、阿弥陀護摩も行われる。

7月20日、御骨を奉納する三昧堂のような小堂を円成寺に作り、奉納。

〇法事の次第

8月2日、七七日の法事。8月11日、七七の正日にも法事を行う。9月12日、月例の御念仏を初めて行う。

翌年5月27日、円教寺で一周忌の法要を繰り上げて行う。6月22日、一周忌の正日、法事を行う。これで葬送の行事を終了。

〇現代に通じる葬送習俗

少し詳しく紹介したのは、近・現代葬儀に通じるものが多いからです。

危篤状態で念仏を臨終作法として行ったこと、納棺に先立って沐浴(髪・身体を洗い清めることで後の湯灌と同じようなものであったと思われます)を行ったこと、納棺作業は僧侶も加わって行ったこと、納棺に際し近親者が形代(身代わりの人形のようなもの)を入れたこと、ここでは記されていませんが、当時既に遺体を北枕に変えていたこと、棺は輿に載せられ運ばれたこと、出棺に先立ち儀礼が行われたこと、出棺は通常の門以外から行われたこと、葬列が行われたこと、荼毘の前に礼儀を行ったこと、荼毘に立ち会ったこと、収骨が行われたこと、帰宅前に浄めを行ったこと、七七日の法事、一周忌の法事を行ったことなど、日本の葬送習俗の原型のようなものがほぼこの頃できあがっていたことがわかります。

〇光明真言

光明真言は「オン アボキャ ベイロシャナウ マカモダラ マニ ハンドマ ジンバラ ハラバリタヤ ウン」で、これを108回唱えます。死者の滅罪に力があるとされ、この真言によって加持(真言を唱えて清めること)された土砂を遺体にかけると仏の光明に包まれ、極楽に往生できると信仰された密教の修法(修行の方法)です。

罪がなくなると遺体がやわらかくなり、納棺しやすくなるともしんじられたようで、後に民間にも広く伝わりました。

〇呪願と阿弥陀護摩

「呪願」とは悪夢を祓い、死者の霊を慰め、浄土に往生することを祈願したものだと思われます。「阿弥陀護摩」は当時、死者の滅罪に力があると信じられていたようです。

〇霊屋

この時代、天皇や貴族の葬法は全てが火葬というわけではなく、土葬もありました。土葬の場合、霊屋という小屋を作ってその中に仮に遺体を安置したのですが、実際には骨化するまで待っていたようですから、土俵というよりは風葬に近いものと言えるでしょう。

白骨化するまで安置された遺体は、この後、正式に埋葬または納骨されたという記録もあります。土葬地帯では、この名残が、埋葬場所の上に霊屋を安置しておく風習となって残っているほか、火葬された場合でも墓に小型の霊屋を置く習俗が残る地域もあります。

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法華三昧と常行三昧

〇死者の減罪のための法華三昧

天台宗の宗祖最澄は812年、比叡山に法華三昧堂を建立し、法華三昧を日本

に初めて紹介しました。これを広めたのは、最澄門下の円仁だといわれます。

法華三昧は「法華懺法」とも言われ、法華経を読経することによってこの身

このままが清められる、罪障(極楽住生の妨げとなるもの)が消滅するという

考えから行われたものです。「三昧」は心を一事に集中して余念がないことを意

味します。法華三昧は本来、比叡山で「朝題目、夕念仏」と言われる日常修行

の一つでした。

三昧聖に法華経を唱えさせると死者の霊を清め、減罪し、地獄に堕ちないと

いう信仰が強まり、葬儀で重んじられ、死者供養や菩提(死者の冥福を祈るこ

と)のために用いられるようになったと言われます。減罪しないと地獄に行き

往生できないという不安がいかに強かったかがわかります。

法華三昧堂は三昧堂、法華堂とも呼ばれます。

〇念仏往生の常行三昧

天台宗でもう一つ重んじられたのが常行三昧です。阿弥陀仏の名を唱えなが

ら修行することで、後の浄土教の道を開くものでした。念仏によって往生を願

う常行三昧は、法華三昧による減罪と対になって信仰を集めたと言われます。

常行三昧の修行をするところは常行三昧堂、阿弥陀堂と呼ばれました。藤原

三代を祀った東北平泉の中尊寺金色堂も常行三昧堂の様式にならったものと言

われています。

〇三昧堂への納骨

法華三昧、常行三昧の流行により、天皇家や貴族は法華堂、三昧堂に納骨す

ることが多くなり、また死後に納骨するためにこれを建立するということが行

われました。こうしたことから、次第に寺院へ納骨するようになっていったと

思われます。

後に三昧堂は墓所、葬場を意味する語として使われるようになります。

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天皇の葬儀と仏教

〇仏教葬と火葬の起源

既に7世紀前半の聖徳太子の葬儀において仏僧が関わった記録がありますが、部分的な関わりでしかありませんでした。

火葬は仏教の葬法と言われ、記録によれば700年に僧道昭のときが最初とされています。しかし、考古学上は5世紀後半頃の遺跡から焼骨が発見されていることから、6世紀半ばの仏教伝来以前から日本でも火葬が行なわれていたことがわかります。

〇持統天皇の葬儀

持統天皇は奈良に都が移る7年前の703年12月22日に亡くなり、火葬されていますが、この葬儀には仏教が深く関係しています。  天皇の遺詔(遺言)により葬儀は倹約のこととし、素服と挙哀は禁止されました。「素服」とは質素な白服を意味し、喪服としてこれを着用して喪に服することです。日本古来の喪服は白であったことを示しています。「挙哀」とは「ああ、悲しいかな」と言って礼拝することです。いずれも仏教以前の葬儀の基本をなすものです。これらは葬儀を大げさにする象徴として禁止されたのでしょう。

29日、西殿に殯(もがり)。1月5日、大安寺以下4ヵ寺に設斎。2月17日、この日は七七日で、四大寺他四天王寺など33ヵ寺に設斎。4月2日、御在所に百日の斎を設ける。今とは数え方が違いますが(死亡をいつの時点で認定するかの違いによるものと思われます)、初七日、中陰、百ヵ日の法要が既に行われたことがわかります。12月17日、誄(しのびごと)、謚(おくりな)、飛鳥岡(あすかのおか)にて火葬。そして死後1年経って、12月26日、大内陵に葬られました。

〇清和天皇の葬儀

清和天皇は平安時代の前期、880年12月4日に亡くなりました。清和天皇は既に出家の身で、「正向西方。結跏跌座。手作結定印而崩」(西方に向かい、仏教式の座り方をして、両手を組み合わせた姿で亡くなった)と「類聚国史」にあり、念珠を手にかけたまま納棺され、即日火葬されました。

素服、挙哀は禁止されました。死後4日目の12月7日には遺骨が葬られ、7日目の12月10日に初七日。翌日より円覚寺にて僧侶延べ50人によって昼は法華経、夜は光明真言が誦経され、これが四十九日まで続けられました。1月22日に円覚寺にて七七日の設斎を行っています。

法華経は死者の魂を鎮めると同時に滅罪をなし、また、光明真言も滅罪により極楽世界への往生に力があると信じられていました。ここまでくると仏教が全面的に葬儀に関わり、中でも七七日が重要視されていたことがわかります。

以後、天皇、貴族階級においては仏教葬、火葬が定着していくことになりました。


御霊信仰

鎮魂、慰霊が盛んに行われるようになるのは奈良時代の末期からです。

井上内新王の祟りによって、皇太子(後の桓武天皇)が病気になやまされたと考え、王の墓が改葬されて正式に御墓(天皇家の墓)とされました。

平安京の遷都(794年)も陰陽師(いわば占い師)に占われたことが原因になっています。

その陰陽師たちの活動もあり、貴族階級の中で怨霊(御霊)鎮魂が盛んになります。

863年には「御霊会」が催されました。これは、魂(御霊)が疫病を頻発させ、死者を多くしている原因であると考えられたためです。

陰陽師

10世紀後半になると、災害・疫病の原因は特定の個人の怨霊によるのではなく、漠然とした怨霊のためと理解されるようになりました。怨霊を追い出し鎮魂するために「御霊会」が行われ、「御霊神社」が建てられるようになりました。その一つが祇園祭(祇園御霊会)です。

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厚葬から薄葬へ

弥生時代には、石柱の上に平らな石を載せてその下に遺体を埋葬した「支石墓」が現れ、また遺体を納める甕棺(かめかん)が使われるようになり、墓の周辺に方形の溝をめぐらす形式の「方形周溝墓」も見られました。

3世紀頃からは円墳、方墳、前方後円墳、前方後方墳、上円下方墳、双方中円墳など古墳が作られるようになります。積石塚と呼ばれる、墓の上に土の代わりに石を積み上げた高塚もありました。

5世紀には応神陵(おうじんりょう)や仁徳陵(じんとくりょう)のような巨大な古墳も作られ、古墳の中には石室が作られました。遺体は棺に納められ、副葬品(人物や動物をかたどった埴輪など)が添えてあります。

古墳文化は3世紀から7世紀まで続き、前期は自然の丘陵や尾根を利用したものが、中期では周囲に濠をめぐらした巨大なものが、後期には小さな古墳が作られたのが特徴です。

古墳など手厚く葬った葬法を「厚葬」と言い、これは有力者、豪族、天皇家といった人々のものでしたが、この厚葬も儒教文化が伝来する6世紀頃から次第に少なくなっていきました。

 

その後の大化の改新で「薄葬令」が出され、「厚葬」が廃されることになります。薄葬令は、「権力者の葬儀に多くの財や労力を費やすことは民衆に過重な負担をかけるのでやめよう」という考えから生まれたものです。薄葬政策はその後もとられ、平安時代にも嵯峨天皇や淳和天皇などが薄葬を遺詔(いしょう)しています。そのため巨大墳墓や拳哀(非嘆の気持ちを表し、礼拝すること)などが姿を消していきました。しかし、泣き女(雇われて葬儀で泣き、非嘆を表す女性)などによる拳哀などは生き残り続けました。

 

『今昔物語』や『八幡愚童訓』には、薄葬令により死体遺棄に近い形であちこちに葬られていた死体を犬などが食べるさまがかかれています。

長い間、墓を作ることができたのは上層階級に限られており、民衆には鎮めなくてはならない霊魂の存在など認められなかったようです。

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